Ceremonias

Eulogia Sanchez 077 Providencia. fono 6343701

Sábado 5 de julio Ceremonia Mantra de Compasión y Meditación 17:00 a 19:00 hrs.

Sábado 12 de julio Ceremonia Mantra de Compasión y Meditación 17:00 a 19:00 hrs.

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(Templo Sede IQQ E-mail: templo.fgs@gmail.com)

Domingo 13 de julio Misa de Buddhisatva Ksitigarbharaja para conmemorar a los anacestros

Contactos

Santiago Eulogia Sanchez 077 Providencia
teléfono: 6343701
e-mail: instituto.fgs@gmail.com


También los invitamos a conocer nuestra sede central en Talagante, es una linda parcela en las afueras, se puede llegar por camino Melipilla o autopista del Sol. Donde también se realizan actividades como Meditación, tai chi, tae kwon do, entre otras.


La dirección es: Santa Amelia parcela 8 Talagante
http://www.templobudista-fgs.cl/
templo.fgs@gmail.com

Exposición Viña del Mar

que tu Exposición Cultura Budista China.
Desde 15 de Julio al 8 de Agosto. Viña del Mar.

• 18 de julio inauguración, en la cual se realizaran: exhibición de instrumento Er Wu, comida vegetariana y muestra de arte.

• Exhibiciones de: música, arte Famoso pintor Chino LI Zijian, y libros escritos por el fundador de Fo Guan Shan el venerable Maestro Hsing Yun.

• Sé realizarán una Kermés durante el 19, 20, 26 y 27 de julio, 2 y 3 de agosto. Las ventas de los productos, serán en aporte a las familias damnificadas en el sur de Chile.

• Además cada viernes entre las 18:30 y 21:00 hrs. se realizaran actividades como: Charlas, Meditación, presentación de instrumentos típicos de China y cocina vegetariana.
  
  La entrada a todas las actividades es absolutamente gratuita, invitamos a que se acerque con su familia o amigos.
  Santiago fono: 6343701 www.templobudista-fgs.cl ; instituto.fgs@gmail.com

Centro Cultural Sala de Exposiciones Viña del Mar.

Sutras

Estos son enlaces con algunos de los sutras mas influyentes en la escuela mahayana y Ch´an.

En esta página hay todo tipo de sutras y sermones correspondientes al Budismo Ch´an, pasando por los sermones de bodidharma y el conocido sutra del Diamante, entre otros.
http://www.budismochanssulun.org/sermondelasangre.htm

Sutra de Hui Neng. Sexto patriarca desde que bodidharma llego a China.
http://www.librosbudistas.com/descargas/Sutra-Hui-Neng0.htm

Sutra del Corazon

El Bodhisatva de la compasión, cuando meditaba profundamente,comprendió la vacuidad de las cinco skandas y rompió las ataduras que le ocasionaban sufrimiento.
Así pues, la forma no es más que vacuidad, la vacuidad no es más que forma, la forma es sólo vacuidad, la vacuidad sólo forma.
Sentimiento, pensamiento y voluntad,hasta incluso la conciencia son todo lo mismo.
Todo es parte de la vacuidad que ni nace, ni se destruye,ni está manchada, ni es pura, ni aumenta, ni disminuye.
Así en la vacuidad no existe forma,ni sentimiento, ni pensamiento, ni voluntad,ni tan siquiera la conciencia.
Ni vista, ni oído, ni olfato, ni gusto, ni cuerpo, ni mente;ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto,ni nada a lo que la mente pueda aferrarse,ni siquiera el hecho de sentir.
No existe la ignorancia, ni el cese de la ignorancia,ni todo lo que proviene de la ignorancia;no existe la decrepitud, ni la muerte, ni el cese de ambas.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,ni el cese del sufrimiento,ni camino noble que aparte del sufrimiento.Ni siquiera sabiduría que conseguir –la consecución también es vacuidad.
Así, pues, conoce que el Bodhisatva, sin nada a lo que aferrarsemorando en la sabiduría Prajña únicamente,se ve liberado de los obstáculos engañososy del temor por ellos engendrado,alcanzando el más puro Nirvana.
Todos los Budas del pasado y del presente,los Budas del tiempo futuro, usando esta sabiduría Prajñaalcanzan la Visión completa y perfecta.
Escucha, pues, el gran dharani,el mantra radiante e incomparable,El Prajñaparamita,cuyas palabras alivian todo sufrimiento.Escúchalo y cree en su verdad
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha

Historia Maestra Miao Mu

La venerable Maestra Miao Mu nacida en Taiwán, luego de obtener su magíster en filosofía en la universidad de Hong Kong y de tener una exitosa vida laboral decide abandonar todo para entrar a la orden monástica en Fo Guang Shan, donde realizo un voto de silencio durante un año, “cuenta la maestra que esto la benefició mucho en su practica espiritual” para luego realizar grandes aportes en la difusión del budismo en gran parte de Sudamérica y Estados Unidos.

Hoy en día esta radicada en Santiago de Chile hace 6 años, la podemos ver diariamente enseñando las diversas prácticas budistas, instrumento budista ceremonial, canto de sutras y meditación, y los fines de semana también encabezando cada Ceremonia Budista.

Practica

En la escuela Ch’an, lo más importante es la experiencia directa derivada de la práctica real y no depender del lenguaje escrito o hablado.
Uno práctica Ch’an a través de varias formas de meditación. Nuestro maestro, el Venerable Hsing Yun, proviene de la escuela Ch’an Lin-chi, la cual tiene como forma de práctica el uso del koan. Koan es una palabra o frase, la cual es utilizada como una herramienta para cultivar la conciencia y vivir la realización de nuestra naturaleza búdica. Aunque no excluye la práctica tradicional del koan, en la que el practicante tendría que meditar sobre frases como: ¿cuál era nuestro rostro original antes de ser dado a luz por uno de nuestros padres?, o ¿los perros pueden tener naturaleza búdica?, y ¿quién está recitando el nombre de Buddha?, el Venerable maestro Hsing Yun enseña la práctica integrativa y desafiante de “vida diaria”. Por consiguiente, el Ch’an implica.
a) Investigar el Ch’an a través de la duda
“En otras religiones no hay lugar para la duda, uno tiene que creer incondicionalmente. Pero el Ch’an nos incentiva a que comencemos desde la duda. Una pequeña duda lleva a una pequeña realización. Una gran duda lleva a una gran realización. Sin duda no habrá realización.

b) Buscar comprensión a través de la contemplación
”Una vez que las dudas han despertado, uno necesita contemplarlas para alcanzar la realización. La contemplación diligente y la investigación de nuestras dudas conducirán finalmente a la realización.

c) Estudiar el Ch’an preguntando
”Cuando contemplamos nuestras dudas, ya sean pequeñas o grandes, lo más importante es mantener las preguntas hasta que alcancemos la realización. Es como tratar de atrapar a un ladrón, uno tiene que perseguirlo sin tregua. Por ejemplo, al contemplar “Quién está recitando el nombre de Buddha?, uno puede preguntarse: ‘¿Es la mente la que está recitando?’, ‘¿Quién es la mente?’; ‘Si la mente soy yo, es la boca la que está recitando el nombre de Buddha; ¿no soy yo?’; ‘Si la boca soy yo, entonces, es el cuerpo el que hace prosternaciones al Buddha; ¿no soy yo?’; ‘Si el cuerpo soy yo, entonces son los ojos los que rinden respeto a la estatua del Buddha; ¿no soy yo?’. La realización final será alcanzada si uno abriga preguntas como éstas.”

d) Realizar el Ch’an a través de la experiencia personal.
“Para practicar Ch’an uno tiene que comenzar con la duda, la contemplación y el cuestionamiento, pero la etapa final y más importante es la experiencia personal del Ch’an. El Ch’an no es algo que sea dicho con palabras ni contemplado con nuestros corazones y mentes; de hecho, debemos liberarnos de todo esto para experimentar el Ch’an. La realización es un estado de la mente que no puede ser expresado con palabras. El Ch’an sólo puede ser experimentado por aquellos que la han alcanzado.
¿Alguna vez ha escuchado el murmullo de un arroyo? ¡Ése es el sonido del Ch’an!
¿Alguna vez ha observado las hojas verdes de un sauce? ¡Ése es el color del Ch’an!
¿Alguna vez ha visto el corazón de una flor de loto? ¡Ésa es la mente del Ch’an!”

Budismo Chino ( Ch´an )

Se origina en la India. La leyenda dice que durante una asamblea en el Pico del Buitre, el Buddha levantó una flor y la sostuvo frente a la asamblea sin decir ni una sola palabra. Los millones de seres celestiales y humanos que estaban reunidos en ella no comprendieron lo que el Buddha quiso decir, exceptuando a Mahakasyapa, quien sonrió. Entonces, el Ch’an fue transmitido sin utilizar ninguna palabra o lenguaje escrito, fue transmitido directamente de mente a mente.
Más tarde, el Ch’an fue introducido en China por medio de Bodidharma quien viajo desde la India. Durante la época del sexto Patriarca Hui Neng. El Ch’an floreció y se desarrolló en cinco escuelas, las cuales llegaron a ser la corriente principal del Budismo chino.

El Ch’an es una tradición budista que se originó en China, la cual luego fue transmitida a Japón, donde llegó a ser conocida como Zen, el nombre con el cual estamos mas familiarizados los occidentales. La meta de ambas, el Ch’an y el Zen, es la comprensión de nuestra verdadera naturaleza y la manifestación de ésta en nuestros pensamientos, palabras y acciones cotidianos.

¿Qué es nuestra verdadera naturaleza? No es nada menos que despertar y comprender que somos Buddhas por naturaleza, la personificación de la sabiduría y la gran compasión.
El Maestro fundador de nuestra orden, el Venerable Maestro Hsing Yun, Maestro y cuadragésimo octavo Patriarca del linaje Lin-Chi de Ch’an (la escuela japonesa Rinzai), dice acerca de éste: “Ch’an es la forma abreviada de la transliteración china del término sánscrito dhyana; el cual significa contemplación tranquila. Pero describir el Ch’an no es una tarea fácil, porque el Ch’an no es algo que pueda ser expresado con palabras, tanto escritas como dichas. El lenguaje que utilizamos actualmente no puede relacionarnos con el verdadero espíritu del Ch’an, el cual está más allá de las palabras. Sin embargo, el Ch’an no puede ser dejado sin expresar.
Ch’an es vida. Al ser la vida complementada con el sabor del Ch’an, el significado de ésta podrá ser comprendido más claramente. Como dijo un poeta:
‘La luna fuera de la ventana siempre es la misma, pero luce más brillante cuando florecen los ciruelos’.
Viviendo en nuestra bulliciosa, intensa, turbulenta y caótica sociedad contemporánea, necesitamos encontrar algo que pueda tranquilizar nuestra impetuosa mente. Indudablemente, el Ch’an es tal fuerza; éste puede liberarnos de la ansiedad y de la preocupación, además de ejercer un efecto calmante en nuestras mentes y almas. El Ch’an refleja la sabiduría, el humor y la compasión. Puede prevenir la formación de pensamientos ilusorios e irritantes. Guiado por la soltura, humor, profundidad y la naturaleza liberadora del Ch’an, uno no será fastidiado por palabras poco amables, comportamientos embarazosos o recuerdos dolorosos del pasado. Éstos simplemente se desvanecerán como la bruma y el humo.

El Ch’an eleva la vida al nivel del arte. Éste manifiesta la perfección de la vida revelando la naturaleza original que yace en todo fenómeno. El (Ch’an) pertenece a cada familia y a cada ser humano. Todos necesitamos de su sabiduría, espontaneidad, libertad y ética en nuestra vida cotidiana.”